“O Brasil ainda é extremamente colonial”: entrevista de Grada Kilomba

Chamo a atenção dxs discentes da LETC53 para a discussão sobre o “silêncio” que logo de início aparece na instigante conversa: leitorxs intensivos de Boaventura Santos entenderão…

Grada Kilomba nasceu em Portugal, cresceu em São Tomé e Príncipe (uma das ex-colônias portuguesas na África) e viaja o mundo apresentando seus trabalhos – videoinstalações, performances e produções literárias – que versam fundamentalmente sobre racismo e memória. No Brasil, onde integrou a 32ª edição da  Bienal de São Paulo, encerrada em dezembro último, apresentou a série de vídeos do seu “Projeto Desejo” e diz ter encontrado “um país fraturado”. “Há uma história de privilégios, escravatura e colonialismo expressa de maneira muito forte na realidade cotidiana”, explica. “E é espantoso ver a naturalidade com que os brasileiros conseguem lidar com isso”. Escritora, performer e professora da Universidade Humboldt – a mais antiga e uma das mais tradicionais de Berlim, onde vive atualmente –, Kilomba é autora dos livros Plantations memories – episodes of everyday racism (2008), onde conta suas histórias pessoais como mulher e negra, e Performing knowledge (2016), no qual trata da necessidade de “descolonizar os pensamentos”. “Muitas vezes, nos dizem que nós somos discriminados porque somos diferentes. Isso é um mito. Não sou discriminada por ser diferente, mas me torno diferente justamente pela discriminação que sofro”. Nesta entrevista à Muito, concedida durante a residência artística que realiza  no Instituto Cultural Brasil-Alemanha (Icba), ela fala sobre racismo e outros “ismos” que marcam o mundo contemporâneo: “O branco não é uma cor. O branco é uma definição política que representa os privilégios históricos, políticos e sociais de um determinado grupo. Um grupo que tem acesso à estruturas e instituições dominantes da sociedade. Branquitude representa a realidade e a história de um determinado grupo”. 

Na Bienal de São Paulo, a senhora apresentou o Desire Project [Projeto Desejo], uma série de vídeos que indicam a presença de um sujeito sem voz, que é silenciado pela história. Vivemos num momento em que esse silêncio já foi quebrado?

Esse silêncio tem sido quebrado pontualmente. Mas não existe realmente uma linha contínua. Ele é quebrado por pensadores, por intelectuais e por artistas, que são exceções. A palavra que batiza o projeto – desejo –  vem de uma vontade de expressar o que ainda não é expressado: o que nós queremos e o que é, de fato, importante para nós. Os sujeitos historicamente silenciados, como os negros, as mulheres e os gays, estão muito treinados a dizer o que não querem. Somos contra o racimo, o sexismo e a homofobia. Mas é muito importante também  criar novas agendas, criar novos discursos. Como não nos perguntam o que nós desejamos, isso precisa ser colocado por nós. Qual é o caminho que eu quero seguir? Qual é o vocabulário que eu quero usar? Como eu quero me tornar visível? Como eu quero contar a minha história? Parte do processo de descolonização é se fazer essas questões. E isso integra um processo de humanização, porque o racismo, por exemplo, não nos permite ser humanos. O racismo nos coloca fora da condição humana, e isso é muito violento.

A senhora mora e trabalha, hoje, em Berlim, na Alemanha. Considera que a tomada de consciência de sua identidade negra é maior numa cidade predominantemente branca? 

CONTINUAÇÃO

LET C53: programa da disciplina e atualidades sobre as utopias

boaventura_utopia_YT

Retomando o curso, iniciaremos debate sobre o texto de Boaventura Santos indicado em nosso roteiro de leituras, conforme o programa que pode ser acessado no link a seguir:

PROGRAMA 2016-2

Clicando na imagem acima, pode-se assistir à gravação de aula magna recentemente proferida pelo sociólogo português, na qual revisa suas concepções sobre as formas de utopia que o tempo presente possibilita cultivar.

Nova formação transversal da UFMG abordará temática dos direitos humanos

direitos humanos ilustração lucas braga

A UFMG começa a ofertar, no início do primeiro semestre de 2017, a inédita Formação Transversal em Direitos Humanos. A proposta partiu da Rede Direitos Humanos da UFMG, iniciativa da Pró-reitoria de Extensão que reúne núcleos, grupos e laboratórios que desenvolvem atividades de extensão, ensino e pesquisa de forma indissociável.

O objetivo é promover a formação sistemática e continuada em direitos humanos dos estudantes de graduação da UFMG com enfoque multidimensional, contribuindo com a construção de um espaço de reflexão e análise, e estimular práticas sociais, educacionais e profissionais em direitos humanos.

“Essa formação contribuirá para… (continua AQUI)

As diferenças humanas são problemas ou soluções? 

Em entrevista, o filósofo camaronês Achille Mbembe fala à diretora do Goethe-Institut na América do Sul sobre xenofobia, nacionalismo, o lugar do estrangeiro, os perigos de “culturas únicas” e espaços de articulação para a diferença.

Katharina von Ruckteschell-Katte: Minha primeira observação tem a ver com a questão da diferença.

A questão é: O que queremos dizer com a palavra diferença? Por que ela está tão naturalizada? E o que devemos fazer com a diferença? A premissa aqui é de que a diferença tem que ser reconhecida, aceita e ao mesmo tempo transcendida. Pois a suposição – não apenas no mundo em que vivemos hoje, mas também em períodos anteriores da história humana – é de que a diferença é um problema com o qual se precisa lidar. Então o primeiro movimento que poderíamos desejar fazer é questionar tal suposição. Por que é que achamos que a diferença é um problema? Por que ela não é simplesmente um fato da realidade? A diferença é um problema apenas se acreditarmos que a uniformidade é o estado normal das coisas. A diferença se tornou um problema político e cultural no momento em que o contato violento entre povos, por meio da conquista, do colonialismo e do racismo, levou alguns a acreditarem que eram melhores que outros. No momento em que começamos a fazer classificações, institucionalizar hierarquias em nome da diferença, como se as diferenças fossem naturais e não construídas, acreditando que são imutáveis e portanto legítimas, aí sim estamos em apuros.

E alguns talvez não se viam apenas como melhores, mas diferentes no sentido de acharem que todo mundo tem que ser como a si próprio?

continue a ler a entrevista em:

https://www.goethe.de/ins/br/pt/kul/mag/20885952.html

Muniz Sodré, o intelectual tropical

muniz

(entrevista a Juremir Machado da Silva)

Romancista, jornalista e ensaísta, membro do Conselho Deliberativo do CNPq, professor emérito da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), docente associado da Universidade de Estado do Rio de Janeiro (UERJ) e ex-presidente da Biblioteca Nacional, considerado um dos mais importantes teóricos da comunicação e da mídia no Brasil, tendo publicado livros de referência como Antropológicas do espelho – uma teoria da comunicação linear e em rede, A máquina de Narciso, Sociedade, Mídia e Violência, A Comunicação do Grotesco: introdução à Cultura de Massa no Brasil, O Monopólio da Fala e A narração do fato: notas para uma teoria do acontecimento, natural de Feira de Santana, Muniz Sodré de Araújo Cabral, 74 anos, amigo de Gilberto Gil e de outros velhos novos baianos, transita por muitos mundos intelectuais. Ele veio a Porto Alegre palestrar, na última segunda-feira, em homenagem aos 50 anos da Famecos, a faculdade de comunicação da PUCRS. Nesta entrevista para o Caderno de Sábado, ele disseca o Brasil e fala do seu último livro de ficção, o romance Bagulho.

Caderno de Sábado – Como é ser intelectual no Brasil de hoje para um baiano e negro que escalou todos os degraus? Houve preconceito?

Muniz Sodré – Não. Diretamente, na universidade, não. Eu mostro a radicalidade do meu pertencimento, da minha ancestralidade e da minha negritude. Quando sofri preconceito, foi em redação de jornal. Por exemplo, na editora Bloch. É difícil dizer isso, pois fui chefe de reportagem e redator da revista Manchete. Mas foi um percurso. Em me lembro de um cara negro, negro, negro, Tales Batista, que já morreu, sendo rejeitado por ser preto demais. Era mais sentido do que explicitado, mais em cima da minha baianidade e da nordestinidade do que da cor. O baiano gosta de fazer discurso, fala “que dia plúmbeo”. Entrei no Jornal do Brasil pelas mãos do Alberto Dines. Queriam para a pesquisa alguém que traduzisse do inglês e do francês para o lugar do Fernando Gabeira. Falei que eu traduzia também do alemão e do russo. Eles me testaram. Eu era muito melhor em línguas do que hoje.

CS – Quantas línguas?

(continua AQUI)