para além da oposição cabelo “duro” X cabelo “liso”

 

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A propósito do tema, além do excelente artigo de bell hooks transcrito a seguir, recomendamos a matéria Em Busca das Próprias Raízes, que apresenta uma perspectiva atualizada sobre as relações entre cabelo e identidade para os povos afrodescendentes. Indispensável também é conhecer o trabalho do fotógrafo nigeriano J.D. ‘Okhai Ojeikere, autor das imagens que ilustram esta postagem.


Alisando o Nosso Cabelo

bell hooks

Apesar das diversas mudanças na política racial, às mulheres negras continuam obcecadas com os seus cabelos, e o alisamento ainda é considerado um assunto sério. Insistem em se aproveitar da insegurança que nós mulheres negras sentimos com respeito a nosso valor na sociedade de supremacia branca!

Nas manhãs de sábado, nos reuníamos na cozinha para arrumar o cabelo, quer dizer, para alisar os nossos cabelos. Os cheiros de óleo e cabelo queimado misturavam-se com os aromas dos nossos corpos acabados de tomar banho e o perfume do peixe frito.

Não íamos ao salão de beleza. Minha mãe arrumava os nossos cabelos. Seis filhas: não havia a possibilidade de pagar cabeleireira. Naqueles dias, esse processo de alisar o cabelo das mulheres negras com pente quente (inventado por Madame C. J. Waler) não estava associado na minha mente ao esforço de parecermos brancas, de colocar em prática os padrões de beleza estabelecidos pela supremacia branca. Estava associado somente ao rito de iniciação de minha condição de mulher. Chegar a esse ponto de poder alisar o cabelo era deixar de ser percebida como menina (a qual o cabelo podia estar lindamente penteado e trançado) para ser quase uma mulher. Esse momento de transição era o que eu e minhas irmãs ansiávamos.

Fazer chapinha era um ritual da cultura das mulheres negras, um ritual de intimidade. Era um momento exclusivo no qual as mulheres (mesmo as que não se conheciam bem) podiam se encontrar em casa ou no salão para conversar umas com as outras, ou simplesmente para escutar a conversa. Era um mundo tão importante quanto à barbearia dos homens, cheia de mistério e segredo.

Tínhamos um mundo no qual as imagens construídas como barreiras entre a nossa identidade e o mundo eram abandonadas momentaneamente, antes de serem reestabelecidas. Vivíamos um instante de criatividade, de mudança.

Eu queria essa mudança mesmo sabendo que em toda a minha vida me disseram que eu era “abençoada” porque tinha nascido com “cabelo bom” – um cabelo fino, quase liso –, não suficientemente bom, mais ainda assim era bom. Um cabelo que não tinha o “pé na senzala”, não tinha carapinha, essa parte na nuca onde o pente quente não consegue alisar. Mas esse “cabelo bom” não significava nada para mim quando se colocava como uma barreira ao meu ingresso nesse mundo secreto da mulher negra.

Eu regozijei de alegria quando a minha mãe finalmente decretou que eu poderia me somar ao ritual de sábado, não mais como observadora, mas esperando pacientemente a minha vez. Sobre este ritual escrevi o seguinte:

Para cada uma de nós, passar o pente quente é um ritual importante. Não é um símbolo de nosso anseio em tornar-nos brancas. Não existem brancos no nosso mundo íntimo. É um símbolo de nosso desejo de sermos mulheres.

É um gesto que mostra que estamos nos aproximando da condição de mulher […] Antes que se alcance a idade apropriada, usaremos tranças; tranças que são símbolo de nossa inocência, juventude, nossa meninice. Então, as mãos que separam, penteiam e traçam nos confortam. A intimidade e a sina nos confortam.

Existe uma intimidade tamanha na cozinha aos sábados quando se alisa o cabelo, quando se frita o peixe, quando se fazem rodadas de refrigerante, quando a música soul flutua sobre a conversa.

É um instante sem os homens. Um tempo em que trabalhamos como mulheres para satisfazer umas as necessidades das outras, para nos proporcionarmos um bem-estar interior, um instante de alegrias e boas conversas.

Levando em consideração que o mundo em que vivíamos estava segregado racialmente, era fácil desvincular a relação entre a supremacia branca e a nossa obsessão pelo cabelo. Mesmo sabendo que as mulheres negras com cabelo liso eram percebidas como mais bonitas do que as que tinham cabelo crespo e/ou encaracolado, isso não era abertamente relacionado com a idéia de que as mulheres brancas eram um grupo feminino mais atrativo ou de que seu cabelo liso estabelecia um padrão de beleza que as mulheres negras estavam lutando para colocar em prática.

Esse momento é um marco histórico e ideológico do qual emergiu o processo de alisamento do cabelo de mulheres negras. Esse processo foi ampliado de maneira tal que estabeleceu um espaço real de formação de íntimos vínculos pessoais da mulher negra mediante uma experiência ritualística compartilhada.

O salão de beleza era um espaço de aumento da consciência, um espaço em que as mulheres negras compartilhavam contos, lamúrias, atribulações, fofocas – um lugar onde se poderia ser acolhida e renovar o espírito.

Para algumas mulheres, era um lugar de descanso em que não se teria de satisfazer as exigências das crianças ou dos homens. Era a hora em que algumas teriam sossego, meditação e silêncio. Entretanto, essas implicações positivas do ritual do alisamento do cabelo ponderavam, mas não alteravam as implicações negativas. Essas existiam concomitantemente.

Dentro do patriarcado capitalista – o contexto social e político em que surge o costume entre os negros de alisarmos os nossos cabelos –, essa postura representa uma imitação da aparência do grupo branco dominante e, com freqüência, indica um racismo interiorizado, um ódio a si mesmo que pode ser somado a uma baixa auto-estima.

Durante os anos 1960, os negros que trabalhavam ativamente para criticar, desafiar e alterar o racismo branco, sinalavam a obsessão dos negros com o cabelo liso como um reflexo da mentalidade colonizada. Foi nesse momento em que os penteados afros, principalmente o black, entraram na moda como um símbolo de resistência cultural à opressão racista e fora considerado uma celebração da condição de negro(a).

Os penteados naturais eram associados à militância política. Muitos(as) jovens negros(as), quando pararam de alisar o cabelo, perceberam o valor político atribuído ao cabelo alisado como sinal de reverência e conformidade frente às expectativas da sociedade.

Entretanto, quando as lutas de libertação negra não conduziram à mudança revolucionária na sociedade, não se deu mais tanta atenção à relação política entre a aparência e a cumplicidade com o segregacionismo branco, e aqueles que outrora ostentavam os seus blacks começaram a alisar o cabelo.

Sem ficar atrás dessa manobra para suprimir a consciência negra e os esforços das pessoas negras por serem sujeitos que se autodefinem, as empresas brancas começaram a reconhecer os negros, e de maneira especialíssima, às mulheres negras, como consumidoras potenciais de produtos que poderiam ser subministrados, incluindo aqueles para os cuidados com o cabelo. Permanentes especialmente concebidos para as mulheres negras eliminaram a necessidade do pente quente e da chapinha. Esses permanentes não só custavam mais caro, mas também levavam todas as economias e ganâncias das comunidades negras, especificamente dos bolsos das mulheres negras que anteriormente colhiam benefícios materiais (ver Como o Capitalismo Desenvolveu a América Negra, de Manning Marable, South End Pree).

O contexto do ritual havia desaparecido, não haveria mais a formação de vínculos íntimos e pessoais entre as mulheres negras. Sentadas embaixo de secadores barulhentos, as mulheres negras perderam um espaço para o diálogo, para a conversa criativa.

Desposadas desses rituais de formação de íntimos vínculos pessoais positivos, que rodeavam tradicionalmente a experiência, o alisamento parecia cada vez mais um significante da opressão e da exploração da ditadura branca.

O alisamento era claramente um processo no qual as mulheres negras estavam mudando a sua aparência para imitar a aparência dos brancos. Essa necessidade de ter a aparência mais parecida possível à dos brancos, de ter um visual inócuo, está relacionada com um desejo de triunfar no mundo branco. Antes da integração, os negros podiam se preocupar menos sobre o que os brancos pensavam sobre o seu cabelo.

Em discussão sobre a beleza com mulheres negras em Spelman College , as estudantes falavam sobre a importância de ter o cabelo liso quando se procura um emprego. Estavam convencidas, e provavelmente com toda a razão, de que sua oportunidade de encontrar bons empregos aumentaria se tivessem cabelo alisado. Quando se pediam mais detalhes sobre essa assertiva, essas mulheres se concentravam na conexão entre as políticas radicais e os penteados naturais, seja com ou sem tranças. Uma jovem que tinha o cabelo natural e curto falava até mesmo em comprar uma peruca de cabelo liso e comprido na hora de procurar emprego.

Nenhuma das participantes pensava na possibilidade de que nós mulheres negras éramos livres para usar os nossos cabelos naturais sem refletir sobre as possíveis conseqüências negativas. Com freqüência, os adultos negros, os mais velhos, especialmente os pais, respondiam negativamente aos penteados naturais. Contei ao grupo que, quando cheguei em casa com o cabelo trançado logo após conseguir um emprego em Yale, os meus pais me disseram que eu tinha um aspecto desagradável.

Apesar das diversas mudanças na política racial, as mulheres negras continuam obcecadas com os seus cabelos, e o alisamento ainda é considerado um assunto sério. Por meio de diversas práticas insistem em se aproveitar da insegurança que nós mulheres negras sentimos a respeito de nosso valor na sociedade de supremacia branca. Conversando com grupos de mulheres em diversas cidades universitárias e com mulheres negras em nossas comunidades, parece haver um consenso geral sobre a nossa obsessão com o cabelo, que geralmente reflete lutas contínuas com a auto-estima e a auto-realizaçã o. Falamos sobre o quanto as mulheres negras percebem seu cabelo como um inimigo, como um problema que devemos resolver, um território que deve ser conquistado. Sobretudo, é uma parte de nosso corpo de mulher negra que deve ser controlado. A maioria de nós não foi criada em ambientes nos quais aprendêssemos a considerar o nosso cabelo como sensual, ou bonito, em um estado não processado. Muitas de nós falamos de situações nas quais pessoas brancas pedem para tocar o nosso cabelo natural e demonstram grande surpresa quando percebem que a textura é suave ou agradável ao toque.

Aos olhos de muita gente branca e outras não negras, o black parece palha de aço ou um casco. As respostas aos estilos de penteado naturais usados por mulheres negras revelam comumente como o nosso cabelo é percebido na cultura branca: não só como feio, como também atemorizante. Nós tendemos a interiorizar esse medo.O grau em que nos sentimos cômodas com o nosso cabelo reflete os nossos sentimentos gerais sobre o nosso corpo.

Em nosso grupo de apoio de mulheres negras, Irmãs do Yam, conversávamos sobre como não gostávamos de nossos corpos, especialmente nossos cabelos. Sugeri ao grupo que considerássemos o nosso cabelo como se ele não fizesse parte do nosso corpo, mas que se percebesse como algo separado, de novo um território que deve ser controlado, domado.

Para mim era importante que fosse vinculada a necessidade de controlar o cabelo com a repressão sexual. Tendo curiosidade sobre o que passavam as mulheres negras que faziam chapinha ou que fizessem amaciamento, permanente ou outras químicas, quando refletiam sobre a relação do cabelo alisado e a prática sexual, perguntei se as pessoas se preocupavam com o cabelo delas, se temiam que seus pares tocassem os seus cabelos. Sempre tive a impressão de que o cabelo alisado chama a atenção pelo desejo de que permaneça no mesmo lugar. Não foi surpreendente que muitas mulheres negras respondessem que se sentiam incomodadas se as pessoas se concentravam e davam muita atenção aos seus cabelos, sentiam como se o seu cabelo estivesse desordenado, fora de controle. Isso porque aquelas de nós que já liberaram o seu cabelo e deixamos que ele se movimente na direção que ele queira, freqüentemente, recebemos comentários negativos.
Olhando fotografias de mim mesma e das minhas irmãs de quando tínhamos o cabelo alisado no segundo grau, percebi que parecíamos ter mais idade do que quando deixamos o cabelo natural. É irônico viver em uma cultura que enfatiza tanto a necessidade das mulheres serem ou parecerem jovens, mas por outro lado incentiva as mulheres negras a mudarem os seus cabelos de maneira tal que parecemos ser mais velhas.

No último semestre, estávamos lendo O Olho mais azul, de Toni Morrison, em uma aula de Literatura. Pedi aos estudantes que escrevessem textos autobiográficos, que refletissem sobre o que eles pensavam sobre a relação entre raça e beleza física. Uma grande maioria das mulheres negras escreveu sobre os seus cabelos. Quando eu perguntei isoladamente a algumas delas porque continuavam alisando o cabelo, muitas atestaram que os penteados naturais não ficavam bonitos nelas, ou que demandavam muito trabalho. Emily, uma das minhas favoritas, de cabelo curto sempre alisava, e eu lhe questionava e desafiava, até que ela me explicou de maneira muito convincente que um penteado natural ficaria horrível no seu rosto, que ela não tinha a fronte nem a estrutura óssea apropriada.

No semestre seguinte, nos reencontramos e ela me contou que durante as férias tinha ido ao salão fazer o permanente e, enquanto esperava, pensou sobre as leituras e as discussões de sala de aula e percebeu que estava realmente muito incomodada e amedrontada com a idéia de que as pessoas achassem que ela não seria mais atraente se não alisasse o cabelo. Reconheceu que esse medo estava enraizado nos sentimentos de baixa auto-estima. Decidiu fazer uma mudança e se surpreendeu, pois estava linda e muito atraente. Conversamos bastante sobre como dói perceber a relação entre a opressão racista e os argumentos que usamos para convencer a nós mesmas e aos outros de que não somos belos ou aceitáveis como somos.

Em inúmeras discussões com mulheres negras sobre o cabelo, ficou constatado um manifesto de que um dos fatores mais poderosos que nos impedem de usarmos o cabelo sem química é o temor de perder a aprovação e a consideração das outras pessoas. As mulheres negras heterossexuais falaram sobre o quanto os homens negros respondem de forma mais favorável quando se tem um cabelo liso ou alisado. Entre as homossexuais, muitas afirmam que não alisavam o cabelo por uma reflexão de que esse gesto estaria vinculado à heterossexualidade e à necessidade de aprovação do macho.

Lembro-me de ter visitado uma amiga com seu par, um homem negro, em Nova York , faz anos, e tivemos uma intensa discussão sobre o cabelo. Ele se encarregou de me dizer que eu poderia ser uma irmã excelente (bonita) se fizesse algo (“dar um jeito”) com o meu cabelo. Por dentro pensei que a minha mãe o tinha contratado. O que me lembro é do espanto quando com calma e entusiasmo garanti que eu gostava do tato no cabelo não processado.

Quando os estudantes lêem sobre raça e beleza física, várias mulheres negras descrevem fases da infância em que estavam atormentadas e obcecadas com a idéia de ter cabelos lisos, já que estavam tão associados à idéia de essas serem desejadas e amadas. Poucas mulheres receberam apoio de suas famílias, amigos(as) e parceiros(as) amorosos(as) quando decidiam não alisar mais o cabelo. E temos várias histórias para contar sobre os conselhos recebidos de todo o mundo, até mesmo de pessoas completamente estanhas, que se sentem gabaritadas para atestar que parecemos mais bonitas se “arrumamos” (alisamos) o cabelo.

Quando eu ia para a minha entrevista de emprego em Yale, conselheiras brancas que nunca haviam feito nenhum comentário sobre o meu cabelo me animaram para que eu não usasse tranças ou um penteado natural grande (black) na entrevista. Elas não disseram “alisa o seu cabelo”, sugeriam que eu mudasse o meu estilo de cabelo de modo tal que parecesse ao máximo ao cabelo delas, indicando certo conformismo. Usei tranças e ninguém pareceu notar. Quando fui contratada, não perguntei se importava ou não que eu usasse tranças. Conto essa história aos meus alunos para que saibam que nem sempre temos de renunciar a nossa capacidade de ser pessoas que se autodefinem para ter sucesso no emprego.

Já percebi que o meu estilo de cabelo às vezes incomoda os estudantes durante as minhas conferências. Certa vez, em uma conferência sobre mulheres negras e liderança, entrei em um auditório repleto com o meu cabelo sem química, fora de controle e desordenado. A grande maioria das mulheres negras que ali estavam tinham o cabelo alisado. Muitas delas foram hostis com olhares de desdém. Senti como se estivesse sendo julgada, como uma marginal, indesejável. Tais julgamentos se fazem especialmente direcionado às mulheres negras nos Estados Unidos que resolvem usar dreads. São consideradas, com toda razão, da antítese do alisamento, o que torna o seu estilo uma decisão política. Freqüentemente, as mulheres negras expressam desprezo por aquelas de nós que escolhemos essa aparência.

Curiosamente, ao mesmo tempo em que o cabelo natural é um motivo de desatenção e desdém, somos testemunhas da volta da moda das pinturas, mechas loiras, cabelo comprido. Em seus escritos, minhas alunas negras descreveram o uso de mechas amarelas em suas cabeças quando eram meninas, para fingir ter o cabelo comprido e loiro. Recentemente as cantoras que estão trabalhando para ser atrativas para a platéia branca, para serem consideradas como artistas que ampliaram o público, usam implantes e apliques para conseguir cabelos compridos e lisos. Parece haver um nexo definido entre a popularidade de uma artista negra com auditórios brancos e o grau em que ela trabalha para parecer branca, ou para encarnar aspectos do estilo branco. Tina Tuner e Aretha Franklin foram percussoras dessa tendência, as duas pintavam o cabelo de loiro. Na vida cotidiana vemos cada vez mais mulheres usando cada vez mais químicas para ter cabelo liso e loiro.

Em uma de minhas conversas que se concentravam na construção social da identidade da mulher negra dentro de uma sociedade sexista e racista, uma mulher negra veio até mim no final da discussão e me contou que sua filha de sete anos de idade estava deslumbrada com a idéia do cabelo loiro, de tal forma que ela havia feito uma peruca que imitava os cachinhos dourados. Essa mãe queria saber o que estava fazendo de errado em sua tutela, já que sua casa era um lugar onde a condição de negro era afirmada e celebrada. Mas ela não havia considerado que o seu cabelo alisado era uma mensagem para a sua filha: nós mulheres negras não somos aceitas a menos que alteremos nossa aparência ou textura do cabelo.

Recentemente conversei com uma de minhas irmãs mais novas sobre o seu cabelo. Ela usa tintura de cores berrantes em diversos tons de vermelho. No que lhe diz respeito, essas escolhas de cabelo pintado e alisado estavam diretamente relacionadas com sentimentos de baixa auto-estima. Ela não gosta dos seus traços e acredita que o estilo de cabelo transforma a sua fisionomia. O que eu percebia era que a escolha dela na realidade chamava mais atenção para a sua fisionomia e era tudo o que ela pretendia ocultar.

Quando ela comentou que com essa aparência ela recebia mais atenção e elogios, sugeri que a reação positiva podia ser resposta direta da sua própria projeção de um alto nível de auto-satisfaçã o. As pessoas podem estar respondendo a isso e não à tentativa de ocultar ou mascarar o seu fenótipo. Conversamos sobre as mensagens que estava mandando para as suas filhas de pele escura: que elas certamente seriam aceitas se alisassem os seus cabelos!
Certo número de mulheres afirmou que essa é uma estratégia de sobrevivência: é mais fácil de funcionar nessa sociedade com o cabelo alisado. Os problemas são menores; ou, como alguns dizem, “dá menos trabalho” por ser mais fácil de controlar e por isso toma menos tempo. Quando respondi a esse argumento em uma discussão em Spelman College , sugeri que talvez o fato de gastar tempo com nós mesmas cuidando de nossos corpos é também um reflexo de uma sensação de que não é importante ou de que nós não merecemos tal cuidado. Nesse grupo e em outros, as mulheres negras falavam de ter sido criadas em famílias que ridicularizavam ou consideravam desperdício gastar muito tempo com a aparência.

Independentemente da maneira como escolhemos individualmente usar o cabelo, é evidente que o grau em que sofremos a opressão e a exploração racistas e sexistas afeta o grau em que nos sentimos capazes tanto de auto-amor quanto de afirmar uma presença autônoma que seja aceitável e agradável para nós mesmas. As preferências individuais (estejam ou não enraizadas na autonegação) não podem escamotear a realidade em que nossa obsessão coletiva com alisar o cabelo negro reflete psicologicamente como opressão e impacto da colonização racista.

Juntos racismo e sexismo nos recalcam diariamente pelos meios de comunicação. Todos os tipos de publicidade e cenas cotidianas nos aferem a condição de que não seremos bonitas e atraentes se não mudarmos a nós mesmas, especialmente o nosso cabelo. Não podemos nos resignar se sabemos que a supremacia branca informa e trata de sabotar nossos esforços por construir uma individualidade e uma identidade.

Como nas lutas organizadas que aconteceram nos anos 1960 e princípios da década de 1970, as mulheres negras, como indivíduos, devemos lutar sozinhas por adquirir a consciência crítica que nos capacite para examinar as questões de raça e beleza e pautar nossas escolhas pessoais de um ponto de vista político.

Existem momentos em que penso em alisar o meu cabelo só por capricho, aí me lembro que, mesmo que esse gesto pudesse ser simplesmente festivo para mim, uma expressão individual de desejo, eu sei que gesto semelhante traria outras implicações que fogem ao meu controle. A realidade é que o cabelo alisado está vinculado historicamente e atualmente a um sistema de dominação racial que é incutida nas pessoas negras, e especialmente nas mulheres negras de que não somos aceitas como somos porque não somos belas.

Fazer esse gesto como uma expressão de liberdade e opção individual me faria cúmplice de uma política de dominação que nos fere. É fácil renunciar a essa liberdade. É mais importante que as mulheres façam resistência ao racismo e ao sexismo que se dissemina pelos meios de comunicação, e tratarem para que todo aspecto da nossa auto-representaçã o seja uma feroz resistência, uma celebração radical de nossa condição e nosso respeito por nós mesmas.

Mesmo não tendo usado o cabelo alisado por muito tempo, isso não significa que eu era capaz de desfrutar ou realmente apreciar meu cabelo em estado natural. Durante anos, ainda considerava isso um problema. Ele não era natural o suficiente, crespo o necessário para fazer um black interessante e decente, o cabelo era muito fino. Essas queixas expressavam a minha continua insatisfação. A verdadeira liberação do meu cabelo veio quando parei de tentar controlar em qualquer estado e o aceitei como era.

Só há poucos anos é que deixei de me preocupar com o quê os outros possam dizer sobre o meu cabelo. Só nesses últimos anos foi que eu sentir consecutivamente o prazer lavando, penteando e cuidando do meu cabelo. Esses sentimentos me lembram o aconchego e o deleite que eu sentia quando menina, sentada entre as pernas de minha mãe, sentindo o calor do seu corpo e do seu ser enquanto ela penteava e trançava o meu cabelo.

Em uma cultura de dominação e antiintimidade, devemos lutar diariamente por permanecer em contato com nós mesmos e com os nossos corpos, uns com os outros. Especialmente as mulheres negras e os homens negros, já que são nossos corpos os que freqüentemente são desmerecidos, menosprezados, humilhados e mutilados em uma ideologia que aliena. Celebrando os nossos corpos, participamos de uma luta libertadora que libera a mente e o coração.

FONTE: Revista Gazeta de Cuba – Unión de escritores y Artista de Cuba, janeiro-fevereiro de 2005. Tradução do espanhol: Lia Maria dos Santos. Republicado em: Coletivo Feminista Marias.

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o papel da escola e da literatura na reprodução do racismo no Brasil: não adianta tapar o sol com a peneira…

Neste artigo fluente e detalhado, a escritora Ana Gonçalves, como se estivesse montando um quebra-cabeças, empenha-se em articular diversas referências para possibilitar ao leitor compreender dimensões centrais do processo através do qual se constituiu e se enraizou o moderno imaginário racista brasileiro.

ana maria gonçalves 

Políticas educacionais e racismo: Monteiro Lobato e o
Plano Nacional Biblioteca da Escola

Ana Maria Gonçalves

Em recente viagem a Montgomery, no Rosa Parks Museum, encontrei com uma família de New Orleans, também evitando o confronto com o furacão Isaac. Negros, como eu e o guia que nos atendeu. Depois da visita, em resposta ao questionamento se tínhamos alguma pergunta a fazer, o guia se sentiu à vontade para nos contar sobre a presença ainda muito forte do racismo na cidade. Apesar de termos visto várias rodas de negros e brancos conversando amigavelmente no bar e no restaurante do hotel onde nos hospedamos, o guia nos contou que ainda há lugares pelos quais negros não andam; outros, onde negros não entram; e muitas regiões ainda completamente segregadas. Mas o que mais me chocou, e acompanhou durante o resto da estadia, foi a informação de que ainda há um núcleo bastante ativo da Ku Klux Klan que, durante a campanha presidencial de 2008, fazia questão de se vestir a caráter, lotar a traseira de caminhonetes e assombrar os bairros negros. Paravam em frente às casas que ostentavam símbolos da campanha do Obama, chamavam a atenção dos moradores e arrancavam adesivos de carros, bandeiras e as placas que continham fotos ou o número do candidato negro. Sabendo disso, e primeiro inconscientemente, mas depois tendo exata noção do que fazia, não me senti mais à vontade para circular pelo hotel com o livro que estava lendo, The Montgomery Bus Boycott and the Woman Who Started It,  escrito por Jo Ann Gibson Robinson, a professora que convocou o boicote aos ônibus de Montgomery, depois da prisão de Rosa Parks.

Dias depois, visitei o King Memorial e assisti a um culto na Dexter Avenue King Memorial Baptist Church, a igreja onde Martin Luther King pregava e de onde comandou o boicote, iniciando sua luta pelos Direitos Civis. Dado interessante é que a igreja fica a menos de 100 metros do Capitólio, sede dos estados confederados do Sul durante a Guerra Civil norte-americana. Antes do início do culto e por pelo menos uns 10 minutos, o reverendo falou sobre política. Sua frase inicial foi “They want our boys to run for football, but they don’t want our boys to run for president” (“eles querem nossos rapazes para disputar no futebol, mas não querem nosso rapazes para disputar a presidência da república”) , deixando muito clara a importância de todos os membros da igreja e seus conhecidos estarem registrados para votar, e salientando que a igreja da rua Dexter estava à disposição para tudo o que precisassem, fornecendo carro e acompanhamento até os locais de registro e de votação, e apoio psicológico e legal em qualquer problema enfrentado. “Any emergency, and you know what I mean; and I mean it” (“Qualquer emergência, e vocês sabem do que eu falo, é disso mesmo que estou falando”) , foi o que ele disse. Não citou a Klan, claro, mas era disso que estava falando, principalmente porque depois da eleição do Obama, a organização, que nunca se extinguiu de fato e é legal nos EUA, tem ensaiado uma revigorada em lugares tradicionalmente racistas, como Montgomery.

A Klan nasceu como organização secreta no início da Guerra Civil, e sua missão era restaurar a ordem, ou seja, retornar o negro para o seu devido lugar: os campos da escravidão. Não chegou a crescer muito nessa época, e quase foi extinta em 1871, para renascer com toda força na década de 1920, no rastro da I Guerra Mundial, chegando a ter milhões de adeptos. Embora enraizada nos estados do sul, a Klan foi um fenômeno nacional. Um bom livro sobre o assunto é Hooded Americanism – The History of Ku Klux Klan, de David M. Chalmers.

Todos os estados, mesmo os do norte, tiveram vários núcleos da Klan, alguns mais violentos do que os outros, e todos unidos pelo que chamavam de “klannishness”, que era basicamente viver entre os que tinham as mesmas ideias, a mesma herança e os mesmos ideais. O estado de Nova Iorque, por exemplo, tinha células da Klan em quase todos os condados e, na capital, seus membros faziam paradas frequentes pela cidade, reuniões no Central Park e nas salas de uma corte masgistrada no distrito do Brooklyn, com seu líder sentado na cadeira do juiz, e em quartos alugados do Chelsea Hotel, onde também eram realizados os rituais de iniciação. Uma matéria no New York Times, de 1923, estimava em 200.000 o número de membros da Klan no estado. Um lei estadual, a Walker Law, que passou com margem muito pequena, foi instituída para brecar o crescimento da organização, proibindo seus membros de usarem máscaras em público, de usarem o correio para envio de propaganda, de exercerem cargos políticos e administrativos nos quais pudessem beneficiar a organização, e decretando o fim do secretismo das listas de filiados. A lei provocou protestos e violência, amplamente mostrados nos jornais locais, juntamente com a violência, os linchamentos e os enforcamentos que promoviam em todo o país. Calcula-se que a Klan tenha assassinado mais de 1.000 pessoas, concentrando-se nos negros sulistas.

Os anos de 1927 e 1928 foram bastante movimentados e problemáticos para a Klan, com confrontos em Manhattan e no Queens, durante o desfile comemorativo do Memorial Day, em honra aos soldados mortos na Guerra Civil. Mil e quatrocentos homens e mulheres da Klan apareceram paramentados para desfilar, e a polícia achou que seria melhor permitir, evitando um confronto que colocasse em risco as vidas das pessoas que foram assistir ou desfilar. Quando perceberam que teriam a companhia da Klan, algumas organizações, como os escoteiros, se retiraram da formação. As autoridades tentaram, em vão, convencer a Klan a desistir, primeiro amigavelmente e depois usando a força policial, com carros e até ônibus para bloquear o caminho dos encapuçados, que passaram por cima de tudo, até conseguir o que queriam. Em 1928, quando a Klan sofria debandada em várias partes dos Estados Unidos, seus principais líderes foram para Nova Iorque, promovendo uma série de comícios e tentando eleger políticos e ocupar cargos de comando na administração pública e na força policial do estado. Tudo isso era amplamente coberto pelos jornais, e era impossível que qualquer pessoa, de qualquer lugar nos Estados Unidos, não soubesse exatamente do que se tratava e quais os propósitos da Ku Klux Klan. E é muito importante ter isso em mente quando nos lembramos que Monteiro Lobato morou em Nova Iorque entre 1927 e 1931, como adido comercial representante do governo brasileiro. Porque foi também nele que pensei sentada em um dos bancos da Dexter Avenue King Memorial Baptist Church. Rodeada de negros que, certamente, já tinham encontrado um encapuçado pela frente e buscavam forças para, também certamente, enfrentá-los de novo na eleição presidencial do próximo novembro. Era também em Monteiro Lobato que eu pensava porque, em meio às demonstrações da Klan e ao bom combate exercido pelo estado e pela cidade de Nova Iorque, ele conscientemente escolhe o lado da Klan e escreve ao amigo Arthur Neiva, em carta enviada de Nova Iorque durante o tumultuado ano de 1928, criticando o Brasil:

País de mestiços onde o branco não tem força para organizar uma Kux-Klan é país perdido para altos destinos. (…) Um dia se fará justiça ao Kux-Klan; tivéssemos aí uma defesa dessa ordem, que mantém o negro no seu lugar, e estaríamos hoje livres da peste da imprensa carioca – mulatinho fazendo o jogo do galego, e sempre demolidor porque a mestiçagem do negro destroem (sic) a capacidade construtiva.” (Monteiro Lobato, 1928)

Lembrei-me também de Lobato porque já estava pensando em escrever sobre mais um capítulo da história do parecer do MEC sobre o Caçadas de Pedrinho, sobre o qual vou falar mais adiante. Antes, queria falar um pouco sobre racismo e o processo de universalização da escola pública no Brasil.

Afinal, do que (não) falamos quando (não) falamos de racismo?

Para se ter uma ideia de como tudo ainda é relativamente novo e tabu entre nós, o dicionário Houaiss nos informa que a palavra “racismo” foi dicionarizada apenas em 1982. Uma das coisas mais complicadas ao se falar sobre racismo, no Brasil, é conseguir que as pessoas se desarmem, para então entenderem o que está sendo falado. A palavra em si já é quase uma ofensa, fazendo com que grande parte dos brancos, ao ouvi-la, sinta-se na necessidade de se defender, partindo para o negacionismo ou para a ignorância (também no sentido de precisar “ofender” de volta), passando às vezes pelo “ah, era só uma brincadeira”. Se a gente quer mesmo não precisar mais falar de racismo, atitudes como essas não deveriam acontecer, porque são parte do seu sistema de perpetuação. Desmerecer o debatedor, não falar sobre, negar, ridicularizar ou diminuir qualquer problema nunca vai fazer com que ele desapareça; e disso sabemos bem, pois quase 125 anos depois do fim da escravidão, ainda estamos às voltas com um de seus maiores males. A tão sonhada “democracia racial” ficou só no sonho, porque quase nada de concreto foi feito para alcançá-la.

Em relação ao racismo, não se muda o pensamento e os sentimentos de uma pessoa de um momento para o outro. É necessário também transformar o ambiente a sua volta, para que ela não veja como natural um comportamento ou uma situação que deveriam ser considerados desvios. Mal comparando, é o caso do peixe que nunca saiu da água e nem se questiona se outro estilo de vida é possível e natural a outras espécies. Afinal, naturalizou como universal o ambiente que o cerca, e é incapaz de entendê-lo como hostil, agressivo aos que não possuem brânquias. Pense na universidade pública brasileira antes das cotas para negros: quantos eram os brancos, ali dentro, entre dirigentes, professores e alunos, que se atentavam para o fato de serem quase 100%, num país onde representam 50% da população? Pouquíssimos, ouso dizer, porque estavam no seu ambiente natural. E para preservar esse ambiente e todo o período em que se viveu nele, sem notá-lo, também é natural que não se deseje contaminá-lo com a palavra racismo. Porque, ao ouvi-la, é impossível que se deixe de fazer alguma coisa, nem que seja resolver ignorá-la. Faz-se um pacto pela ignorância, porque assim também se ignora o privilégio, nem sempre merecido e nem sempre consciente. Porque se tem alguém sendo prejudicado, obviamente tem alguém sendo beneficiado, querendo ou não. Porque o racismo é assim: enquanto prejudica negros como um todo, privilegia brancos como um todo, queiram eles ou não, queiram eles saber disso ou não. A culpa quase nem é de ninguém individualmente, salvo os racistas convictos e atuantes, mas cada um que se toca que está se deixando levar pela maré, deveria ter a obrigação moral de parar, nadar um pouquinho contra a corrente dos pensamentos naturalizados, e tentar escutar e entender os que ficaram pra trás não por causas naturais, mas porque uma certa bomba de sucção foi ligada, e ela só atrai aqueles com alta concentração de melanina. Se não quer ajudá-los, não há o menor problema, pois cada um tem os seus com os quais se preocupar, mas é cruel tentar impedir-lhes o avanço com falsas teorias, mentiras, empiricismos, descaso, falas e dados forjados, censuras nos meios de comunicação, compadrismo em relação a quem defende o mesmo ponto de vista que, quase sempre, é baseado na ignorância e propagado apostando nessa mesma ignorância por parte dos receptores de informação. Porque são baseadas na ignorância as opiniões de que o país não deve fazer nada para privilegiar cidadãos que, por ele, foram e continuam sendo prejudicados. Porque é disso que o racismo se vale e é a através do qual se perpetua: o pacto pela ignorância.

Tipos de racismo

Ninguém precisa se sentir atacado quando falamos do racismo em livros adotados pelo Ministério da Educação, porque aqui estamos falando de racismo institucional. Generalizando um pouco, e usando informações do livro
I’m not a racist, but…”, de Lawrence Blum, podemos dividir racismo em três categorias:

– Racismo Pessoal – aquele que aparece em pensamentos, crenças, comportamentos e atitudes de indivíduos racistas.

– Racismo Social ou Sociocultural – aquele que aparece em pensamentos, crenças, comportamentos, atitudes e estereótipos compartilhados por um grupo de pessoas e expressos através de religião, cultura popular, propagandas, meios de comunicação etc…

– Racismo Institucional ou Estrutural – aquele oriundo de inferiorização, antipatia e/ou descaso perpetrados por instituições como escolas, polícia, sistemas de saúde e judicial etc…

Lawrence Blum nos alerta que cada um dos três opera em complexa interação com os outros: “Racismo Institucional persistente encoraja a crença pessoal, ou a suspeita, de inferioridade racial. Racismo pessoal reflete o racismo social já existente e o sustenta. Racismo pessoal atrapalha ou bloqueia o ímpeto moral de mudar instituições racistas.” (pág. 9) Racismo pode estar presente em símbolos, piadas, imagens, ditos populares, gestos e comentários, que podem ser racistas por si só, independente do motivos que as pessoas têm para usá-los, e mesmo se o sabem ou não (de novo, a tal da ignorância). Alguns são conhecidos, como as piadas racistas, que quase todo mundo conta sabendo que são racistas, para depois se espantar quando alguém se ofende, chamando-o de super sensível ou fazendo uso do termo mais do que vazio “politicamente correto”, ou então fazendo-se de vítima, com o famoso “Nossa! Eu não tinha intenção de ofender”. Vejo também muitos comentários do tipo “Não sei porque não posso usar uma camiseta com a frase 100% branco”, e o que as pessoas não percebem é a falta de simetria nessa observação, fruto da ignorância histórica. Historicamente, no Brasil, em se falando de escravidão, os negros, e não os brancos, foram vítimas de opressão, ódio, inferiorização, discriminação, preconceito etc… Então, o significado de tentar reverter um pouco o dano desse processo histórico usando uma camiseta “100% Negro” não pode ser comparado ao significado de se usar uma camiseta “100% branco”. É como se o “100% Negro” quisesse seguir adiante, superar, e o “100% branco” o puxasse pra trás, levando-o para o lugar onde ele sempre esteve, onde a opressão era 100% branca. Porque branco não era escravo; negro sim. E aí reside o absurdo da afirmação que Ali Kamel fez em seu livro Não somos racistas, e que já vi repetida na grande mídia pelo menos por Demétrio Magnoli e Demóstenes Torres, a de que a escravidão no Brasil era democrática, porque os negros também podiam ter escravos. Ora, se é que pode haver alguma coisa de democrática em regimes escravocratas, deveria ter sido permitido que negros também escravizassem brancos.

Muitos brancos dizem não achar ofensivos o uso de termos como “macaco/a” para se referir a negros, por não pensarem direito ou por não conhecerem o legado histórico da escravidão. Usando a ciência de encomenda como muleta moral à escravização de africanos, os eugenistas e os religiosos chegaram escrever estudos para provar que eles não eram bem humanos, e sim humanóides que, numa escala evolutiva, estavam infinitamente mais próximos do macaco do que do homem ideal, o caucasiano. Chamar um negro de macaco, e isso geralmente é feito com a intenção de ofender, porque sabe-se que ofende, é resgatar o forte legado histórico da eugenia, com todo o peso de gerações e gerações de negros que vêm sofrendo racismo através dos séculos. Brancos que dizem que o chamamento não é ofensivo, e que ligam o sistema de auto-defesa alegando que na escola, por serem muito brancos, eram chamado de alemão azedo em bicho de goiaba, deveriam imaginar a seguinte cena e analisá-la dentro de contextos históricos próprios: torcedores querendo ofender, por exemplo, o jogador Roberto Carlos, jogam bananas dentro de campo, enquanto torcedores querendo ofender o ex-goleiro Tafarel jogam goiabas. Levantando-se a casca da banana, encontraremos tudo lá: captura, sequestro, porão de navio, marca corporal feita a ferro em brasa, separação de parentes, trabalhos forçados, condições sub-humanas de vida, teorias racistas de hierarquização, castigos físicos e psicológicos, estupros, privações, humilhações, pobreza, descaso etc etc etc… Levantando-se a casca da goiaba, podemos até encontrar alguns bichos, mas a grande maioria de nós, pelo menos os criados no interior, comia goiaba com bicho e tudo e nem percebia, porque não havia “legado histórico”, ou “indigestão” referente ao que o bicho da goiaba representa no passado da humanidade. A banana, aqui, entra na categoria dos símbolos, aqueles que, em determinada situação, já são racistas por si só, como as cruzes em chamas da Klan para negros norte-americanos, ou a suástica para os judeus.

Ou seja, o assunto é complexo, e é impossível que se possa ter qualquer opinião decente informando-se apenas pelo que sai na mídia. Principalmente em jornais e revistas que, em editoriais e colunas de colaboradores apadrinhados (e aqui também uso o apadrinhamento, já tão bem mostrado por Roberto daMatta, em A casa e a Rua, no sentido meio “klannishiniano” da palavra: viver entre os que têm as mesmas ideias, a mesma herança e os mesmos ideais), se colocam firmemente contra qualquer iniciativa dos Movimentos Negros (e aqui é sempre bom que se diga que também há muitos brancos nesses movimentos). Desconfiem sempre das intenções de quem diz frases como “para encerrar o assunto”, ou “para acabar de vez com a polêmica”, “para colocar um ponto final nesse imbróglio”, porque a conversa ainda nem começou, ou não está sendo televisionada, e a gente ainda tem muito que aprender sobre a resistência dessa doença moral na nossa sociedade. Casos pontuais como esse do livro Caçadas de Pedrinho são interessantes porque permitem que certos processos históricos sejam trazidos à tona dentro de um contexto atual. Nesse caso específico, quero falar um pouco do processo de implantação e desenvolvimento da educação pública no Brasil, e como isso é determinante para a situação que estamos vivendo agora.

Educação pública: de brancos para brancos

Há uma lei de 1835 que proibia os escravos de receberem educação pública. Não que isso tenha feito grande diferença, porque senhores raramente permitiam que seus escravos estudassem, mas é importante saber que existiu a lei, implantada pelo governo brasileiro, e foi prejudicial a boa parte da população brasileira. Educação era então visto como privilégio da elite branca, proibida para os negros (aliás, “negro” era usado como sinônimo de escravos, independente de sua condição), pois poderia provocar neles o desejo de se emancipar ou se rebelar, colocando a sociedade (branca) em perigo. A primeira vez que se pensou em educar negros no Brasil foi durante a discussão em torno da Lei do Ventre Livre, de 1871, com o propósito de integrá-los à sociedade como trabalhadores livres. Marcus Vinícius Fonseca escreve em A educação dos negros: uma nova face da abolição da escravidão no Brasil que, temendo o fim da escravidão, os proprietários rurais achavam indispensável “a criação de um sistema de educação voltado para o trabalho, e dento desse sistema, uma modalidade de educação para as crianças livres de mãe escrava, objetivando que elas se convertessem em seres úteis à ordem social estabelecida mediante a agricultura.” (pág. 83). A lei estabelecia que as crianças nascidas de ventre livre ficariam sob a autoridade dos donos de suas mães até os oito anos de idade, quando então poderiam ser entregues ao Estado, mediante indenização de 600$000, ou mantidos pelo senhores, trabalhando até a idade de 21 anos, quando deveriam, “sempre que possível” – e isso é importante, porque foi uma brecha na lei conseguida pelos agricultores – proporcionar-lhes instrução elementar.

Para atender às crianças que seriam entregues ao Estado, que também ficaria obrigado a dar-lhes instrução e um pecúlio para quando atingissem a maioridade, através de taxas pegas pelos donos de escravos, o Ministério da Agricultura promoveu uma série de encontros e pediu que as províncias fornecessem listas regionais do número de crianças nascidas anualmente, para que fosse calculada a estrutura necessária. Foram firmados contratos com vários agrônomos, para que eles fundassem estabelecimentos que ensinariam essas crianças a trabalharem na terra, e com instituições religiosas que já atendiam órfãos. Paralelamente, também estava sendo estudada uma a proposta de se criar centros de excelência educacional, para o desenvolvimento e implantação de técnicas modernizadoras da agricultura brasileira, mas abertos apenas para os filhos dos agricultores. Tendo como base dados coletados em 1877, em 1878 teríamos 192.000 crianças nascidas livres de mães escravas, desde a promulgação da lei. Desse número, anualmente, 24.000 estariam em condições de serem entregues ao Estado, mas acreditava-se que apenas a sexta parte, 4.000, o seriam. O governo, que já estava bastante preocupado em não conseguir cuidar de todas, surpreendeu-se quando chegou 1879 e recebeu, em todo o Brasil, apenas 113 crianças. Subestimou-se enormemente a capacidade dos senhores abrirem mão da escravaria, e percebeu-se que manter os filhos das escravas, a quem deveriam dar educação “sempre que possível”, era muito mais lucrativos para eles, que preferiam que suas escravas continuassem engravidando para então abandonarem as crianças nas rodas dos enjeitados, não tendo que pagar taxa de matrículas sobre elas (eram que essas taxas de matrículas – ou registros – de escravos que os governo formaria o pecúlio para cuidar dos libertados). Sem o filho, a escrava poderia ser alugada como ama-de-leite, rendendo ao seu dono 600$000 anuais, que era exatamente o que o governo pretendia pagar como indenização pelos ingênuos. Ao fim e ao cabo, criança nenhuma nascida de ventre livre chegou a ver a liberdade, porque ainda não tinham completado 21 anos quando veio a Lei Áurea.

Para quem quiser se aprofundar no assunto da educação dos negros no Brasil, além do livro acima, indico também População negra e educação: o perfil racial das escolas mineiras no século XIX.

Uma simples folheada nesses livros já deveria corar quem, contra as cotas, diz que os movimentos negros deveriam é estar lutando pela melhoria do ensino de nível básico. Geralmente, quem fala isso é das classes que, na primeira oportunidade, partem para o ensino privado, abandonando o ensino público à própria sorte e miséria, mas se achando no direito sagrado, “meritório”, dizem eles, de se apropriarem dele, e monopolizarem-no, quando lhes é do interesse, na universidade pública.

Raça, educação e o papel do MEC

As informações abaixo foram todas retiradas do excelente livro Diploma of Whiteness – Race and Social Policy in Brazil, 1917-1945, de Jerry D’Ávila.

Nesse livro dá para acompanhar como, de maneira sutil e às vezes nem tanto, a educação pública brasileira nunca esteve voltada para os interesses de boa parte de seu público – os alunos negros e pobres. Logo no início, ele diz: “Os líderes da educação pública no Brasil na primeira metade do século XX não impediam os alunos negros de frequentarem suas escolas. Ao contrário, entre 1917 e 1945 eles se engajaram numa sucessão de expansões do sistema escolar e projetos de reforma que buscavam colocar a escola pública ao alcance dos brasileiros pobres e dos negros que no início do século estavam basicamente excluídos da escola. Esses educadores buscavam ‘aperfeiçoar a raça’ – criar uma ‘raça brasileira’ saudável, culturalmente europeia, fisicamente em forma e nacionalista. (…) As elites brasileiras da primeira metade do século XX tendiam a acreditar que os pobres e não-brancos eram extremamente degenerados. Ao definir esse estado de degeneração em termos médicos, científicos e sociais, eles reivindicaram para si o poder de regenerá-lo e assumiram o controle da educação pública. Eles tratavam as escolas como clínicas nas quais as doenças associadas à mistura das raças brasileiras poderiam ser curadas. Suas crenças proveram motivos para a construção de escolas e moldaram os modos de como essas escolas deveriam funcionar e as aulas que seriam dadas.” (pág. 3). “O estilo próprio dos pioneiros da educação no Brasil transformou o sistema público emergente em espaços nos quais séculos de supremacia branca europeia foram reescritos nas linguagens da ciência, do mérito e da modernidade. As escolas que eles criaram foram desenhadas para imprimir a visão de uma elite branca de uma nação brasileira ideal em crianças negras e pobres, que era a substância desse ideal.” (pág. 5). Ou seja, a elite brasileira já achava que éramos uma raça perdida para os padrões de pureza europeus, e precisávamos encontrar uma maneira só nossa, o nosso jeitinho de criar branquitude, e as escolas públicas foram os laboratórios dessa experiência.

É bom lembrar que quando o sistema de ensino público brasileiro foi desenvolvido, com a criação do Ministério de Saúde e Educação, as ideias eugenistas estavam em moda por aqui, seu controle foi entregue não a pedagogos ou educadores, mas a médicos e cientistas sociais, que foram capazes de criar uma noção de valor social, baseada em raça mas quase sem falar de raça, que criou uma hierarquia racial estável, efetiva e duradoura, porque parecia se basear me valores científicos e mérito. As coisas aconteceram simultaneamente, mas antes de falar sobre ao que os alunos eram submetidos em salas de aula, quero falar do treinamento dos professores, extremamente importantes para que a transformação de pobres e negros em brancos fosse realmente efetiva. Apresentada como parte de um processo de profissionalização, a drástica mudança nos quadros de professores do ensino público favoreceu enormemente o branqueamento da profissão.

Antes da reforma, o quadro de professores do ensino público brasileiro era majoritariamente formado por homens negros e mulatos, que tinham sido alfabetizados por instituições religiosas nas quais tinham sido abandonados. Esses professores chegavam a fazer parte de uma classe média ascendente, ocupando inclusive cargos de direção nas escolas e sendo bastante respeitados pelos alunos. Os reformadores decidiram que eles não serviam mais, e resolveram formar uma nova classe de professores levando em consideração classe, raça e gênero, substituindo-os gradativamente por mulheres brancas da classe média. Para isso foram fundadas escolas como o Instituto de Educação, e somente alunas que ali se formassem, e que na maioria das vezes tinham um “pistolão”, poderiam ser contratadas pelo Estado. O livro de Jerry Dávila traz várias fotografias que mostram esse processo, ao longo dos anos. Nas palavras do secretário de Educação Anísio Teixeira, “A escola deve dar ao nosso povo o certificado de saúde, inteligência e caráter, que é indispensável para a vida moderna. Tal tarefa não pode ser confiada a qualquer um, muito menos a um grupo de homens e mulheres que é insuficientemente preparado, ao qual falta visão intelectual e social, e que não faria mais do que bastardar o processo educacional a um nível desmoralizante de ineficiência técnica e indulgência espiritual no qual se encontra em muitos casos” (pág. 102). Ou seja, é claro que não acreditavam que professores negros e mulatos fossem capazes de ensinar branquitude.

A primeira reforma no sistema de formação de professores foi feita pelo eugenista Afrânio Peixoto, que dirigiu o Sistema de Instrução Pública do Rio de Janeiro, que estabeleceu o padrão a ser seguido no restante do Brasil. Nessa e nas reformas posteriores foram colocadas várias barreiras que impediam, sempre de maneira “científica”, a entrada de alunos/as negros nas escolas de formação de professores. Primeiro, foram acrescentados três anos ao currículo, separando-o da educação secundária, afastando os pobres que precisavam começar a trabalhar mais cedo. Foi estabelecida uma bateria de exames de admissão que envolvia critérios acadêmicos, físicos, estéticos e psicológicos. Os alunos do Instituto eram avaliados por seus pares, colocando em situação bem complicada os negros que conseguiam furar os primeiros bloqueios, pois sobre eles recaía a tão propalada e conhecida degeneração. Não havia vagas para todos que queriam entrar e cumpriam com os critérios estabelecidos, e que às vezes tinham estudados mais de um ano em cursos preparatórios particulares, e pistolões eram necessários, favorecendo a população branca. Para se ter uma ideia, dentre os exames físicos realizados, estavam os de peso e altura, já definidos de antemão segundo padrões encontrados entre a população branca. Tudo isso era analisado e aplicado a uma fórmula, junto com os resultados do Alfa Scale, segundo Jerry Dávila, “um exame psicológico desenvolvido nos Estados Unidos para testar recrutas do exército para a Primeira Guerra Mundial, e que por anos serviu de fonte de estudos para diferenças de habilidades ocupacionais, étnicas, raciais e geográficas nos Estados Unidos.” Ou seja, foi forçadamente formado um time de professoras brancas da classe média que, segundo os reformadores, todos homens, poderiam ser melhor controladas e habilitadas para incutir nos alunos os ideais de branquitude tão almejados pela nação.

Com esse corpo de professores, mais equipes treinadas para o acompanhamento do desenvolvimento dos alunos, esses eram submetidos a diversos testes, entre eles, os de inteligência, também desenvolvidos nos EUA e destinados a separar alunos em classes diferentes, tomando como base suas aptidões. O teste principal, Terman Group Test, foi desenvolvido tendo como crença principal que a capacidade eugênica de algumas crianças era inerentemente melhor que a de outras. Em linhas gerais, isso significava que certas crianças estavam fadadas a não aprender, mais especificamente as já nascidas degeneradas eram, sem qualquer outra avaliação, colocadas em salas “mais fracas”, junto com seus pares. O departamento de Ortofrenologia e Higiene Mental, dirigido por Arthur Ramos, avaliava a capacidade das crianças, principalmente as crianças problema, se adaptarem às sociedades modernas, combinando influências que iam da psicologia freudiana à criminologia e antropologia italianas, Lombroso incluído. Os estudos de Lombroso, que faziam ligação entre características físicas e fenotípicas em criminologia, também eram usados no departamento de Antropometria, coordenado por Bastos D’Avila, que usava as fichas antropométricas dos alunos, na maioria das vezes feitas e mantidas sem o conhecimento dos pais. Estas fichas, além de tentarem provar a inferioridade dos alunos negros, também tinham o intuito de servir de base, através do sistema de medidas chamado de Lapicque Index, para a detecção de características africanas latentes em alunos considerados brancos. Bastos D’Avila chega inclusive a sugerir a compra de alguns cefalômetros para medir o tamanho do cérebro das crianças e confirmar a confiabilidade do Dubois Cephalization Index, que categorizava os estudantes em normais, super-normais ou sub-normais. O mais interessante nesses estudos de D’Avila é que quando ele encontrava resultados que contradiziam suas crenças de hieraquia racial, quando as crianças negras se provavam iguais ou superiores às crianças brancas, D’Avila dava um jeito de manipular os resultados, ou justificar que as melhores crianças brancas, aquelas mais ricas, não frequentavam escolas públicas.

Parece difícil de acreditar, mas essas foram políticas públicas implantadas pelo governo brasileiro, através do Ministério da Educação, e há muitos outros dados assustadores no livro de Jerry D’Avila. Seria bom que os que cuidam das políticas educacionais de hoje em dia o conhecessem, e soubessem o quanto disso tudo ainda pode influenciar suas decisões. As crianças negras sempre foram desrespeitadas nas escolas públicas, por outras crianças, por professores e funcionários, por diretores, por secretários, ministros e presidentes. E continuam a ser, como nesse caso com o livro Caçadas de Pedrinho, comprado e distribuído pelo Ministério para alunos do ensino fundamental e médio, de todas as escolas do Brasil. Nesta próxima terça-feira acontece mais um passo importante dessa história, em audiência de conciliação convocada pelo ministro Luiz Fux, depois que o proponente da ação, Sr. Antônio Gomes da Costa Neto (Técnico em Gestão Educacional da Secretaria do Estado da Educação do Distrito Federal, mestrando da UnB em Educação e Políticas Públicas: Gênero, Raça/Etnia e Juventude, na linha de pesquisa em Educação das Relações Raciais), em conjunto com o Instituto de Advocacia IARA, resolveram apelar para o Supremo Tribunal Federal, numa última tentativa de fazer o Ministério da Educação cumprir a lei. Porque é a lei que o Ministério descumpre ao distribuir livros com passagens racistas, como também viola as leis Diretrizes da Educação, estabelecidas pelo próprio Ministério, o Estatuto da Criança e do Adolescente, o Estatuto da Igualdade Racial e, se procurarmos, vamos achar mais. E isso, sem ter conseguido cumprir a Lei 10.639/03, que estabelece a obrigatoriedade do ensino da história e da cultura afro-brasileiras e africanas nas escolas públicas e privadas do ensino fundamental e médio. Quem quiser entender melhor a história, deixo dois links de textos anteriores:

Não é sobre você que devemos falar

Carta aberta ao Ziraldo

O livro Caçadas de Pedrinho é um livro paradidático, ou seja, material de apoio. Mas o Ministério da Educação também não conseguiu lidar com o problema do racismo e da falta de representatividade de negros e índios nos materiais didáticos. A situação é grave, como pode ser vista em livros como Racismo em livros didáticos, de Paulo Vinícius Baptista da Silva, Um olhar além das fronteiras, de Nilma Lino Gomes e Racismo e anti-racismo na educação, organizado por Eliane Cavalleiro, entre muitos outros. É de Eliane Cavalleiro também um livro importante para se entender racismo na escola, Do silêncio do lar ao silêncio escolar.

Com essas leituras dá para perceber que não é apenas a pobreza que prejudica alunos negros dentro do ambiente escolar. O racismo está presente e é fator determinante no rendimento e evasão de alunos negros, como mostram alguns estudos feitos com irmãos e, portanto, da mesma classe social e mesmo ambiente cultura. No caso onde há um irmão negro e um irmão branco, esse último tem notas melhores. Ao ter que se preocupar com o racismo, ao ter que pensar em se defender de “brincadeiras” e humilhações, na maioria das vezes não sendo apoiado por professores, o aluno negro perde o foco, e acaba acreditando que não vai mesmo pra frente, numa profecia auto-realizável.

É importante acompanhar a luta, para ver se o Ministério da Educação vai ceder a pressões ou se, finalmente, vai começar a tratar com seriedade e ajudar a reverter um processo que ele mesmo instalou, oficialmente, deixando de lado as necessidades específicas das crianças negras, maioria esmagadora nas escolas públicas brasileiras. Vamos acompanhar para ver se o MEC vai se acovardar diante das necessidades de acordos políticos em anos eleitorais e assumir suas responsabilidade na educação de cidadãos conscientes e combativos do racismo. Além de Caçadas de Pedrinho, o MEC também adotou, compra e distribui os seguintes livros, todos permeados de racismo e outros ismos, fazendo-o mesmo depois que essa polêmica veio à tona:

PNBE 2011: Histórias de Tia Nastácia

PNBE 2010 (ensino fundamental): Reinações de Narizinho

PNBE 2009 (ensino médio): Negrinha

PNBE 2009 (ensino fundamental): Memórias de Emília, O picapau amarelo, Viagem ao Céu

Há uma grande defesa de Monteiro Lobato, tido como patrono da literatura infantil brasileira. Mas é necessário, nesse caso, entender também o homem e suas lutas, e os motivos pelos quais seu racismo tão flagrante, chegando a ponto de desejar uma Ku Klux Klan brasileira, nunca foi tratado nem por seus principais biógrafos, que até hoje negam que ele tenha sido racista. Lobato não era quem fizeram que era, e sua declaração de usar a literatura para fazer eugenia nunca deve ser esquecida. Ele disse que esses processos indiretos, ou seja, de difundir ideias em colocações aqui e ali, para que não dê muito na cara, funcionam muito melhor. Ele fez isso com a questão do petróleo, por exemplo, o que o torna um grande nacionalista, aquele que queria defender os interesses do povo brasileiro frente a um governo que queria ceder nossos campos petrolíferos para empresas norte-americanas. Cartas encontradas recentemente provam que, na verdade, ele queria era beneficiar sua própria empresa, fechando ele contratos com uma empresa alemã. Seu correspondente era um engenheiro de petróleo suíço chamado Charles Frankie, e trechos dessas cartas depois foram usados em sua literatura infantil tratando do assunto. Ou seja: Lobato faz o que diz que vai fazer, usar a literatura para propagar seus ideias e defender seus pontos de vista. Essas cartas deram origem à tese “Ao amigo Franckie, do seu Lobato : estudo da correspondência entre Monteiro Lobato e Charles Franckie (1934-37) e sua presença em O Escândalo do Petróleo (1936) e O Poço do Visconde (1937)”, que pode ser baixada daqui, onde você também vai encontrá-las na íntegra, junto com um quadro do que entrou em cada livro. É triste ver a literatura se prestando a esse papel, mas, mais triste ainda ver tanta gente que não consegue percebê-lo.

Uma luta de todos nós – O sr. Antônio Gomes da Costa Neto é branco, assim como muitos outros brasileiros brancos que já compreenderam que são extremamente bem-vindos e necessários aos Movimentos Negros. Que as conquistas dos Movimentos Negros nos farão um país melhor como um todo, pois não atingem apenas parte da população que, diga-se de passagem, hoje já é maioria. O sr. Antônio não faz parte daqueles brasileiros brancos que se referem aos Movimentos Negros com um “eles” – contradizendo a ladainha de que não veem cor alguma – bem distinto e contrários aos próprios interesses, que apresentam como se fossem os interesses da nação e do povo brasileiro (as cotas para negros, por exemplo, são aprovadas por 63% dos brasileiros), defendendo, às vezes até quem notar, a manutenção normatizada e inquestionável de privilégios adquiridos ao longo de séculos de exclusão, marginalização e invisibilidade da população negra. E é para todos nós, que queremos um país livre de racismo, a começar pelos bancos escolares, que deixo um trecho do poema “Tecendo a manhã”, de João Cabral de Melo Neto:

Tecendo a manhã

Um galo sozinho não tece uma manhã:
ele precisará sempre de outros galos.
De um que apanhe esse grito que ele
e o lance a outro; de um outro galo
que apanhe o grito de um galo antes
e o lance a outro; e de outros galos
que com muitos outros galos se cruzem
os fios de sol de seus gritos de galo,
para que a manhã, desde uma teia tênue,
se vá tecendo, entre todos os galos.

(…)

Fonte: Revista Fórum

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outras leituras literárias e étnicorraciais para o bruxo do Cosme Velho

 

Machado de Assis é clássico duas vezes. É clássico da literatura brasileira e é clássico da literatura negra

machado afrodescendenteEduardo de Assis Duarte, autor do livro “Machado de Assis afro-descendente” explica em entrevista a sua obra. Uma releitura de um dos maiores escritores brasileiros sob um viés pouco tratado dentro da crítica literária brasileira que é o caráter negro do escritor

O entrevistado da semana dessa edição será Eduardo de Assis Duarte, Doutor em Letras pela USP, professor de Literatura da Faculdade de Letras da UFMG, em Belo Horizonte e escritor. Ele irá falar sobre a sua recente obra “Machado de Assis afro-descendente”, um livro que procura fazer uma releitura das obras do autor sob um viés pouco tratado dentro da crítica literária brasileira que é o caráter negro do escritor.

Rádio Causa Operária (RCO): Boa Tarde Eduardo de Assis.

Eduardo de Assis: Boa tarde.

RCO: Você poderia começar falando um pouco da sua história. Como começou o interesse pela literatura e em especial pela literatura negra? Qual é a natureza do seu interesse nesta literatura?

Eduardo de Assis: Eu diria que tem uma natureza política, eu desde pequeno sempre gostei muito de ler. Desde minha adolescência que eu leio sem parar, eu sempre tive um amor muito grande pela literatura em especial pela prosa de ficção, romances, contos, etc. Eu quando me decidi fazer o curso de Letras, quase que fiz também o curso de História, e acabei me decidindo por Letras, onde realmente o meu grande interesse foi a Literatura. Quando eu me formei de repente fui para o mestrado e depois para o doutorado. Passei a me interessar muito por esse tópico do oprimido, da minoria, a questão da mulher, a questão do índio, a questão do negro, como é que isso estava, enfim, representado na literatura brasileira. No meu mestrado eu estudei José de Alencar, Aluízio Azevedo e Jorge Amado, vendo como é que essas pessoas estavam em seus romances, representando tanto o índio quanto o mulato, a mulata em especial. Em seguida no doutorado eu estudei a literatura comunista de Jorge Amado, os romances da fase mais militante, que vão desde os anos 30 e 40, até meados dos anos 50. Então sempre foi aquela visão, vamos dizer assim, do branco sobre o outro. Mais adiante então resolvi realmente atacar esse projeto atual, que é uma pesquisa sobre os escritores afro-brasileiros. E para a minha grande surpresa esse meio de pesquisas não só me mostrou que existem mais de uma centena de escritores negros brasileiros com livros publicados, como também me mostrou que é possível descobrir ângulos novos em escritores tidos como “brancos”, como é o caso de Machado de Assis. É um pouco a história, resumidamente, desse livro. Passo, portanto, por toda essa trajetória de ver a literatura a partir de um ângulo não formalista, não ver a literatura como algo isolado da sociedade, da história, como algo isolado do povo, como algo isolado numa torre de marfim ou coisa assim. Eu creio que a literatura tem, e como todas as outras artes também, umas mais outras menos, elas têm o sentido social que é por ai que eu encaminho a minha pesquisa.

RCO: Em seu livro “Machado de Assis afro-descentende”, você procura fazer uma releitura das obras do autor sob um viés que nunca foi tratado dentro da crítica literária brasileira que é o caráter negro do escritor. Como surgiu a idéia de escrever esse livro?

Eduardo de Assis: Na verdade há sim estudos anteriores, há um estudo de 1957 do Raimundo Magalhães Júnior que se chama “Machado de Assis Desconhecido” e esse estudo já tem um capítulo que aponta o envolvimento do Machado com toda a questão da escravidão e da luta pelo fim da escravidão. E outros críticos também tocaram nessa questão, mas um pouco de passagem, e a verdade que eu estou dizendo é isso, quer dizer esse livro ele surge no conjunto dessa pesquisa maior quando agente começa a ver que na história oficial da literatura brasileira praticamente não existem autores negros, mestiços ou mulatos e assumidos abertamente contra o capital, ou existem e eles são tratados com escritores “universais”, como escritores que não levam em conta a sua condição social, em especial a questão da cor da pele. No caso do Machado de Assis, eu comecei desde muito cedo a perceber que não era bem assim, que a questão étnica em Machado está presente sim, de uma forma muito sutil, de uma forma muito sofisticada, mas ela está presente sim e o melhor caminho que agente acabou encontrando foi fazer de fato a recolha dos próprios textos do Machado que tratam a questão do negro, que tratam da questão da escravidão e o pós-escravidão, porque o Machado ainda vive praticamente 20 anos ainda após a abolição e trata sim dessa questão. Então a idéia foi exatamente reunir em um único volume contos, crônica que estavam muitas delas perdidas ainda em publicações de expartos e desconhecidas do grande publico, crônicas que ele assinou sob pseudônimos em jornal e também alguns poemas, inclusive um poema que foi panfletado na rua, uma coisa muito rara em termos de Machado de Assis, alguns contos (alguns dele poucos conhecidos) e as cenas de romance onde aparecem a questão dos negros e as relações entre brancos e negros nos seus romances. Então a idéia foi reunir em um único livro esses textos do próprio Machado, deixar ele próprio falar sobre a questão e quando muitos dizem que ele não toca nisso, e você ver que só de textos dele são 230 paginas e eu me resguardei para fazer os meus comentários lá no final num posfácio. Primeiro fala o Machado de Assis e em seguida falo eu.

RCO: Setores do movimento negro dos anos 30 chegaram a acusar o grande romancista carioca de “racista” e de “negro que não gostava de negros”. Como você avalia esta caracterização? Seu livro é uma resposta ou uma polêmica a este tipo de afirmação?

Eduardo de Assis: Eu não tenho essa intenção de fazer polêmica com o movimento negro ou de desmentir nenhum outro estudioso, absolutamente. A minha preocupação foi fazer uma releitura de Machado a partir desse ângulo étnico e político. A questão do movimento negro dos anos 30 é porque na verdade criou-se uma série de chavões em torno do Machado de Assis e durante muitos anos o Machado de Assis que era lido era apenas o Machado de Assis dos grandes romances conhecidos dele, os mesmos contos receberam muito pouca atenção da crítica. As crônicas então nem se fala, porque elas estavam lá perdidas nos jornais do século XIX, guardadas lá dentro da biblioteca nacional e em outros acervos por ai, mas sempre foram uma coisa muito restrita. O Machado que circulava era esse Machado que fez uma literatura de brancos, uma literatura para os brancos. É preciso se situar, porque para mim o leitor faz parte da literatura e a literatura não é só a obra, não é só o escritor a literatura, é também o leitor. Então para quem Machado escrevia? Ora, o tempo dele, o primeiro recenseamento dele feito no Brasil no século XIX, por volta de 1876 estava mostrando que 84% da população brasileira era analfabeta, só 16% era alfabetizado e esses 16% é o que hoje chamamos de elite branca. Machado de Assis estava escrevendo para essa elite. O tema do negro é um tema que surge pelas bordas é um tema que vai entrando meio espertamente, meio dissimuladamente, é um tema que vai entrando no meio dos seus assuntos, dos seus romances principalmente, que eram todos assuntos de brancos e para brancos, porque era esse o publico que lia Machado de Assis. Eram livros publicados inicialmente na imprensa, imprensa de revistas femininas, como a “Estação” e outra revistas, no jornal da família, enfim, era um publico de uma elite branca.

Consequentemente há essa deformação de interpretação de que ele abandonou o negro, de que ele não falou do negro, que ele não falou da escravidão, e essa recolha de textos que publicamos agora em 2007 está provando exatamente o contrário disso, ele tocou sim na questão do negro e tocou muitas vezes no jornal, não apenas no livro, tocou nisso na imprensa, mas sempre resguardado de pseudônimo. Por quê? Porque ele era funcionário publico ocupava cargo de confiança no governo imperial e precisava se proteger, era alguém que atuava meio que como um guerrilheiro naquele momento. Aparentemente ele não toca na questão, mas ele fala tudo que quer falar, dando a impressão de não ter falado nada.

RCO: Apesar de Machado ser mulato, neto de escravos, ele foi acusado de “aburguesamento”, denegação de suas origens e omissão perante os dramas sociais de seu tempo, especialmente a escravidão. Como você vê esta opinião?

Eduardo de Assis: Exatamente, é nessa linha que eu estava respondendo agora sobre o equivoco de interpretação. Machado ocupava um cargo de confiança do governo imperial e num governo em que o imperador não mandava, quem manda é o chefe do gabinete e são governos predominantemente liberais e conservadores, mas todos ele governos da elite branca que tinham um poder econômico nas mãos, eram eles os donos do poder ao longo do império. Inclusive amigos do imperador Dom Pedro II foram demitidos porque publicaram coisa no jornal contra a escravidão, e o Machado publicou também, só que ele publicou sob pseudônimo. Ele mesmo se intitulava um caramujo, um escritor caramujo, que estava sempre ali mascarado, escondido, encolhido atrás de uma determinada casca, que no caso da imprensa é o pseudônimo, ele usou mais de dez pseudônimos e, no cargo da ficção, em que ele assinava usa de muita ironia, toda uma série de procedimento literários dissimuladores, e não faz uma literatura panfletária nem é um escritor de palanque. Não é uma literatura de palanque, é uma literatura muito sofisticada, muito refinada em que essas questões vão aparecendo de uma forma muito sutil, muito dissimulada, umas mais outras menos, mas estão sempre aparecendo. Então essa acusação de “aburguesamento” tem a ver também com o fato de ele ser o fundador da Academia Brasileira de Letras, que logo ganha ares de instituição oficial e todo um sentido de um órgão da elite. Só que ele de fato vai ser o primeiro presidente da academia, não por ser um homem rico, Machado nunca teve escravo, ele não era um homem rico, ele não era um milionário, um fazendeiro, nem filho dessa elite, como muitos escritores de seu tempo. Era um funcionário publico e, no entanto, convive de igual para igual com essa elite em função do mérito que ele tem como escritor, reconhecidamente o maior escritor do seu tempo. Então não havia outro nome inclusive para chefiar a Academia Brasileira de Letras, mas ele tem crônicas mostrando como ele se integrou com o povo na rua no dia 13 de maio, como ele vibrou no dia da abolição, como ele desfilou em uma carruagem aberta saudando os abolicionistas. Então essa acusação de omissão, ela é uma acusação de uma certa cobrança, um certo patrulhamento daqueles que queriam ter em Machado um panfletário da abolição, algo como um “Zé do Patrocínio”, por exemplo, mas, no entanto, nos livros do Machado de Assis você não encontra nenhum trato de preconceito racial, você não encontra nenhum estereótipo animalizando o negro, que em “Zé do Patrocínio” encontramos, por exemplo.

“Zé do Patrocínio” que é um escritor negro, tem determinados personagens negros que são descritos no romance dele. Ele mostra um coqueiro, por exemplo, que tem lá um carrasco negro que é descrito como se fosse um animal e não como um ser humano. Então as coisas são muito complexas e não dá para reduzir as coisas a rótulos. Quando generalizamos, incorremos em equívocos.

RCO: O livro foi feito após uma ampla pesquisa, reunindo textos (poemas, contos, crônicas e romances) do grande escritor brasileiro. Como foi feito esse trabalho de pesquisa?

Eduardo de Assis: Um trabalho meio paciente, um trabalho que durou mais de três anos. Nos valemos muito do que os outros pesquisadores já publicaram antes como o próprio Raimundo Magalhães Junior, o historiador Sidney Chalhoub e tantos outros que se põem a estudar Machado de Assis e também, a partir de pesquisas já realizas por John Gledson que é um especialista inglês em Machado de Assis. Houve também a necessidade de irmos para a Biblioteca Nacional, de ver as crônicas publicadas lá nos jornais do século XIX. Foi um trabalho um tanto quanto paciente. Por exemplo, esse poema que foi panfletado na rua, um poema chamado “13 de maio”, não está em nenhuma edição dos poemas de Machado de Assis. Foi uma descoberta nossa depois de muita luta, pesquisas daqui, dali, etc. Ouve um certo trabalho de garimpo com toda certeza e alguns textos praticamente inéditos que estão no livro.

RCO: Você poderia fazer um resumo e explicar os fundamentos de sua obra “Machado de Assis, afro-descendente”?

Eduardo de Assis: Quais são os fundamentos? O grande eixo de argumentação é que Machado de Assis é neto de escravos, é um mulato. O pai era um mulato também, a mãe era uma portuguesa, ambos muito pobres. Logo ele fica órfão e vai ser menino de rua, vendendo doce, que a madrasta (que também era mulata) fazia. Ele, menino, saia para vender isso na rua e o fundamento é essa experiência de pobreza, essa experiência de ser um afro-descendente, um mulato, naquele momento em que negros e mulatos não valiam nada para a época. A minha convicção era de que essa experiência de uma forma ou de outra deveria estar representada na obra dele. O que norteou a pesquisa? É a busca dessa “mulatice”, em que medida essa “mulatice” se faz representar na linguagem dos textos de Machado de Assis, no conteúdo desses textos e também na forma. Esse é o grande fundamento e o resumo da obra, quer dizer, como é que ele trata a questão racial nos contos dele, as relações entre escravos e senhores, nos romances e, na crônica, porque na crônica ele tinha um grande público, a Gazeta de Notícias, que era um jornal abolicionista, inclusive Magalhães Junior diz que ele era sócio oculto de um jornal abolicionista. Porque o nome dele não podia aparecer, mas era o jornal que naquela época, em 1880, tirava 24 mil cópias em cada edição, o que guardadas as devidas proporções, tem um grande publico na sua época. O eixo condutor do trabalho foi esse: mostrar em que medida essa vivência dele como alguém que sofreu preconceitos na juventude, alguém que trabalhou na juventude, que trabalhou como balconista e como operário. Eu costumo dizer para meus alunos que Machado de Assis entra no mundo das letras pelos fundos, por que ele entrou no mundo das letras como balconista de uma livraria e depois como operário gráfico, aqueles que ficavam lá juntando as letrinhas uma por uma, trabalhando na gráfica, na oficina, para imprimir as coisas. Logo em seguida ele vai para a redação, ele vai ser revisor e vai corrigir o português dos outros. Ele vai ser tradutor, vai ser cronista e ao longo de 50 anos esse homem publica na imprensa de sua época. Uma trajetória admirável! Eu acho que este Machado de Assis, homem de imprensa, precisa ser mais estudado.

RCO: Como foi a repercussão do livro? Houve alguém que tenha contestado essa interpretação que o livro defende sobre as obras de Machado de Assis?

Eduardo de Assis: O livro está tendo uma repercussão muito boa, tivemos uma resenha muito favorável, de parte de uma pessoa com autoridade em literatura brasileira, Professora Marisa Lajolo, professora titular da Unicamp. Contestação até agora não escutei nenhuma. O livro tem tido uma boa repercussão tanto que a primeira edição já esgotou, em seis meses e, em outubro já está saindo a segunda edição. Até o momento eu só tenho recebido aplausos e acho que o livro está sendo bem recebido.

RCO: Qual era, na sua opinião, a verdadeira concepção de Machado de Assis sobre a questão do negro?

Eduardo de Assis: Eu acho que o negro em Machado de Assis, em todas as suas obras, é visto com um ser humano como qualquer outro, com altos e baixos, com verdades e com mentiras, com honestidade e com desonestidade, com ingenuidade e com esperteza, ou seja, alguém que é humano como qualquer outro ser humano, não é nem mais nem menos. Este é o ponto e já aí há uma distancia enorme entre Machado de Assis e vários outros escritores da época que viam o negro como um ser humano de segunda categoria. Este é um ponto. Acho que ele dá um tratamento digno ao negro, ao escravo e vê inclusive em determinados gestos de rebeldia, ou de astúcia, do próprio escravo, como gestos de legítima defesa. Eu creio que neste ponto ele se destaca, porque é diferente de muitos, que inclusive faziam a campanha abolicionista, como Aloísio de Azevedo e, no seu livro “O cortiço”, coloca a negra de uma forma completamente estereotipada, que via o branco como uma raça superior. O Machado jamais fala em “raça superior” ou “raça inferior” e nisso ele destoa completamente do pensamento hegemônico, naquela época. O segundo ponto é a questão negra, a questão da escravidão, ele nunca apoiou a escravidão e sempre tentou mostrar o escravo como um ser humano injustiçado. Esta é uma constatação que a gente faz, no momento em que a nos debruçamos sobre a obra e realizamos uma releitura da obra com este foco, com esta preocupação. E está aí o livro para mostrar isso, para comprovar o que estou falando.

RCO: Qual a importância de Machado de Assis, em sua opinião, para a literatura brasileira hoje? E para a causa da emancipação efetiva do povo negro?

Eduardo de Assis: Hoje acho que ao longo do século XX, Machado de Assis sem dúvida alguma é um dos maiores nomes da literatura brasileira, não só brasileira, como de todas as literaturas de língua portuguesa. É realmente um autor genial, um autor revolucionário para sua época. Se pensarmos Brás Cubas, por exemplo, é uma revolução estética alguém que coloca no auge do realismo um defunto. Já nas primeiras páginas do livro, o herói está morto, dentro de um caixão e vai contar sua vida e principalmente todos os podres da sua vida e daquela classe dominante, escravista branca. Conta isso para uma platéia estupefata. Aquele defunto autor falante ali de dentro do caixão. Então é um autor que revolucionou e, não tenho a menor dúvida. a nossa literatura é referência internacional. Se tivesse sido escrito em francês ou inglês seria hoje um dos grandes mestres reconhecidos da literatura universal, vamos dizer assim. No que diz respeito à questão do negro, a emancipação efetiva do povo negro, eu vejo que para os escritores negros, por exemplo, ele é um exemplo. O professor Otavio Ianni, que é um dos maiores intelectuais brasileiros do século XX, tem um artigo que se chama “Literatura e consciência”, que considera que Machado de Assis é clássico duas vezes. É clássico da literatura brasileira e é clássico da literatura negra. É uma literatura que está dentro e que está fora da literatura brasileira em geral. Este prefixo afro de afro-brasileiro é um prefixo que dá bem a idéia de uma literatura que não deixa de maneira nenhuma de ser brasileira, mas que não é só isso, é uma literatura que tem um pouco mais, tem um “plus”, tem algo a mais aí, que este prefixo afro quer significar, uma visão de mundo identificada com a questão do negro, do mulato e todas as questões do preconceito, sobre a discriminação que os negros sofreram e ainda hoje sofrem neste país e muito. Então eu penso que para os escritores negros da atualidade, todos os escritores do século XX, a leitura de Machado de Assis é importantíssima, porque há uma tendência na literatura afro-brasileira para o panfleto, para o protesto escancarado, aquele protesto explícito, aquele protesto aberto e muitas vezes a literatura sai perdendo, porque a retórica fala mais do que a poética, vamos dizer assim, o desejo de fazer propaganda de uma determinada causa política acaba enfraquecendo o texto enquanto literatura, e Machado com a ironia, com a sofisticação dele, com esta forma que ele encontra de dizer as coisas fingindo que não está dizendo nada, a coisa da ironia que é muito forte, este processo de dissimulação por colocar a crítica do branco na boca do próprio branco, como em Brás Cubas. Em Brás Cubas é o branco que está falando. O branco é como a casca do caramujo. E o narrador branco é uma espécie de proteção desse guerrilheiro, pondo as palavras na boca do personagem branco. É um autor afro, então é um pouco isso, são verdadeiras lições de sutileza, de sofisticação, enfim com uma linguagem inteligente, uma linguagem irônica, então eu penso que é um autor, que todos os escritores do movimento negro devem ler sempre, porque é um exemplo muito grande de como fazer boa literatura sem fugir da política e não deixar a política e a ideologia dominarem a criação literária e enfraquecerem o texto enquanto literatura.

RCO: O grande escritor norte-americano Ralph Ellison chamou o negro de “o homem invisível” em seu famoso romance. Assim como ninguém vê o negro, também no Brasil (esta é a sua opinião), também ninguém o vê na literatura e no estudo oficial da literatura?

9 9 machado 2Eduardo de Assis: É como já te falei, o Ralph Ellison foi muito feliz com este nome “o homem invisível”, porque há todo um processo de invisibilidade da contribuição afro-brasileira na literatura brasileira. O afro-brasileiro é muito respeitado na música, no esporte, mas quando entra, por exemplo, no campo da pintura, quando você entra no campo da literatura, teatro da poesia eles tocam um processo de “invisibilização”, uma ação deliberada de tornar invisíveis determinados escritores. Isso acontece também com a mulher, se você pegar a história da literatura brasileira, século XIX, por exemplo, uma ou duas mulheres só, em meio a centenas de homem e quando você vai ver, na verdade, dezenas e dezenas de mulheres publicaram livros no século XIX e não fazem parte de nenhuma história da literatura. Eu penso que a história da literatura deve ser reescrita, porque toda vez que você faz um levantamento você está sujeito a omissões, há esquecimento, então no caso, por exemplo, do Machado de Assis e do Cruz e Souza existe um outro processo e invisibilidade que é a invisibilidade da cor, dentro daquele antigo chavão, que literatura não tem cor, há toda uma tendência nos estudos literários de dizer isso que literatura é uma coisa pura está numa torre de marfim, uma literatura que não se mistura com o social, é uma literatura que é algo que não se deixa contaminar pelo dia a dia da história, que está acima disso. Então o que acontece, estas pessoas são branqueadas, há um processo de branqueamento como forma de invisibilizar o pertencimento étnico tanto de Machado de Assis como do Cruz e Souza e de outros escritores. Isso é uma coisa muito própria deste nosso racismo cordial brasileiro. Para todos os efeitos nós vivemos em uma democracia racial, nós não somos preconceituosos, preconceituosos são os outros, no entanto você vai ver na história, na literatura, você vai ver na ciência e não tem escritores negros ali. Ou não são lembrados ou não são destacados ou eles estão completamente ausentes. Um exemplo gritante é o escritor Lino Guedes daí de São Paulo, que deixou doze livros publicados entre os anos 30 e 40 do século XX e não consta em nenhuma história da literatura brasileira, por isso que eu insisto que a literatura afro-brasileira deve ser estudada com mais afinco até para que estes escritores possam ser lidos, porque hoje existe uma cortina de silêncio em volta deles e eles estão invisíveis na prática eles não existem. É um pouco deste processo perverso de você, pelo silêncio, você ignora o negro, e ao ignorar, quer dizer, você decreta a morte, a morte social, porque o escritor que não é lembrado, não é lido, o escritor cujos livros não estão nas livrarias, o escritor não existe, uma vez que o escritor depende do leitor, ele não pode existir por si só, a literatura existe enquanto um sistema que tem autor, que tem obra, que tem público, então o que ocorre é um processo de invisibilização que veda ao público o acesso à obra e a esses escritores. Ralph Ellison foi muito feliz no título que ele encontrou.

RCO: Machado de Assis é um escritor negro invisível, quer dizer, só é visível como escritor dito “universal”?

Eduardo de Assis: Em grande medida sim, pelo próprio movimento negro, alguns setores já escreveram artigo colocando que ele se embranqueceu, que ele traiu seu povo, ele não se preocupou com a questão do negro, e eu quero dizer que esta idéia do Machado universal, ela é muito ideológica, porque antes de ser universal ele é brasileiro, porque antes dele ser universal, não vou dizer que ele não seja universal, ele pode ser lido com muito sucesso na França, nos EUA, na Rússia ou no Japão, por exemplo, porque muitos dos dramas que ele constrói nas suas histórias, podem estar acontecendo aqui ou no Japão. Agora a partir daí, este lado universal dele, obscurecer o lado brasileiro, é que aí a gente já não pode concordar mais, porque além de ser um escritor universal, ele é um escritor brasileiro, e além de ser brasileiro, ele é um brasileiro afro-descendente, esta é uma questão que é preciso ser lembrada também, então eu penso que esta nossa contribuição vem somar mais um tijolinho nesta construção, neste novo olhar, que aos poucos a gente vai revendo as coisas e vendo que há ângulos que ainda não foram destacados na trajetória do Machado de Assis.

RCO: Qual a sua apreciação da literatura negra no Brasil?

Eduardo de Assis: Olha a literatura negra no Brasil, ou negro brasileira ou afro-brasileira é uma literatura pujante, é uma literatura que desde o século XVIII, nós temos aí mais de 100 escritores, com livros publicados e a maioria destes escritores está no limbo, está no esquecimento, mas é uma literatura importante, porque a literatura em tempos passados teve uma importância muito grande e talvez hoje não tenha mais tanta, porque naquele tempo não tinha novela de televisão, aquele tempo você não tinha o cinema, aquele tempo você não tinha os blogs de internet, então a literatura era o grande lazer das pessoas, as pessoas chegavam à noite e pegavam um livro e alguém lia para uma platéia de 10, às vezes 15, a família toda reunida em torno de alguém que lia o livro para o grupo todo e no movimento operário, por exemplo, no início do século XX, os operários que sabiam ler, eles liam para os operários que não sabiam ler, era uma forma de divulgar a literatura e grandes autores como Jorge Amado, que eu estudei no meu doutorado, por exemplo, declaravam isso, inclusive há personagens no Jorge Amado “o capitão de areia” por exemplo, um menino só que sabia ler, ele reunia os outros meninos todos que não sabiam e ele lia para os outros. Então a literatura sempre foi um veículo muito forte de difusão de idéias, difusão das lutas política também, conseqüentemente, a literatura negra, ela não só existe, muita gente diz que ela não existe, eu creio que ela existe e posso afirmar isso a partir de todo uma pesquisa feita aqui na UFMG e outras universidades do Brasil, outros colegas do exterior, ela não só existe como é uma literatura variada, não é um samba de uma nota só, de maneira nenhuma ela se manifesta no teatro, com Abdias Nascimento, ela se manifesta na poesia com inúmeros poetas, tanto os mais antigos como Lino Guedes, Lima Barreto, Cruz e Souza e Solano Trindade e tantos outros, como os mais novos, como Osvald de Camargo, o Cuti, os poetas negros de São Paulo os poetas do grupo Quilombhoje, ela se espalha ao longo do tempo ao longo de todo este país, existe gente publicando em Sergipe, no Amazonas, enfim há uma produção muito grande e muito variada e uma das ênfases que eu vejo nesta literatura é a ênfase militante, uma linhagem, vamos dizer, uma corrente, que assume a questão política como um eixo condutor, a luta contra o preconceito, a luta contra a discriminação racial, a denúncia das condições de vida do negro no país. Por outro lado, indo ao passado, o negro heróico, o negro visto não apenas como escravo, mas o negro como alguém que lutou, alguém que reagiu, que lutou que brigou no quilombos, que se revoltou, que criou um estado livre, independente, sem escravidão em pleno século XVII, que é o quilombo de Palmares, quer dizer Palmares resistiu por mais de 100 anos em Alagoas, na Serra da Barriga com Gangazumba, Zumbi, há todo uma passado que precisa ser resgatado.

Enfim, há todo um passado para ser resgatado e essa literatura toca nisso, e toca muito bem. Então eu faço uma apreciação muito positiva da literatura negra no Brasil

RCO: Porque, na sua opinião, o Brasil, embora conte com grande nomes da literatura, como Lima Barreto, Solano Trindade, Cruz e Souza, não há, como uma corrente fundamental, uma grande literatura negra, como nos EUA que produziram Richard Wright, Ellison, Langston Hughes, James Baldwin etc. A que você atribui isso?

Eduardo de Assis: Parte desse processo que eu estou te falando de visibilidade, nós temos também grandes autores, mais poetas do que romancistas, esse é um fato. Nós temos poucos romancistas na literatura afro-brasileira, nós temos mais poetas do que romancistas, e temos que considerar o que é a poesia nessa espécie de ranking que é feito das preferências, o público prefere muita mais ler a prosa, o conto do romance do que ler poesia. Então nós temos esse handicap, nós temos mais poetas do que romancistas, esse é um aspecto. Por outro lado, a gente tem que ver que a literatura negra dos EUA, a literatura afro-americana, ela se desenvolve em paralelo à grande formação de um público leitor negro nos EUA. Como eu estou insistindo, não existe literatura sem leitor e no Brasil nós temos um problema sério que é o problema do baixíssimo coeficiente de alfabetização ao longo do século XX, e isso vai se alterando, mas desde a abolição isso se repete, o que a gente vê por ai é o que? É entre os analfabetos os negros e os afro-descendentes, de uma maneira geral, eles são a maioria, quer dizer, existe ainda pouco convívio com a leitura, pouco convívio com o livro, além disso passa pelo fator econômico também, porque eles estão na base da pirâmide socioeconômica do País. Livro é caro no Brasil, o livro é muito caro, então isso só faz engrandecer o esforço desses autores que estão ai insistindo, publicando, muitas vezes publicando por circuitos alternativos, etc. para o que? Para ir para as periferias, fazer rodas de poema, juntar com os meninos hippies, fazer todo um movimento no sentido de ampliar o público leitor, é uma questão de público leitor também. Nos EUA existe um público leitor negro, que se orgulha de ser negro muito maior do que tem no Brasil, não só porque eles são um país maior, têm uma população maior, uma população alfabetizada e leitora muito maior também. No Brasil o livro ainda é um objeto de luxo para muita gente, um livro custa 10% de um salário mínimo. O livro no Brasil ainda é caro e é preciso haver campanhas de estímulo à difusão do livro. Eu acredito nesses dois fatores. O movimento negro é mais avançado no sentido de que nos EUA foi se formando uma classe média negra muito antes do que no Brasil. O aceso dos negros às universidades de lá se deu muito antes. Hoje no Brasil nós ainda brigamos por isso. Da população com diploma de nível superior no Brasil hoje, só 3% é de afro-descendentes, ainda há uma desigualdade social muito grande. Todos esses fatores vão contribuindo, mas agora mesmo existe uma escritora daqui de Minas, Ana Maria Gonçalves, que acabou de receber o prêmio “Casa de las Américas” em Cuba por seu romance “Um defeito de Cor”, uma escritora afro-descendente e que acaba de publicar esse romance, “Um defeito de Cor”, que é um grande romance, um romance de 950 paginas. Publicou por uma grande editora e já esta premiada, está sendo conhecida internacionalmente. Então eu creio que eu sou muito otimista, eu acho que aos poucos nós estamos crescendo.

RCO: A Rádio Causa Operaria agradece a sua participação, obrigada.

Eduardo de Assis: Por nada, estou à disposição de vocês e um abraço aos ouvintes.

FONTE: Portal Geledés